• Anthropologie,  Ausnahmezustand,  Corona,  Corona-Diskurs,  Corona-Politik,  Diskurs,  Ethik,  Identität und Individualismus,  Moral,  Motive der Mythen,  Religion,  Theorien der Kultur,  Utopie,  Wissenschaftlichkeit,  Zeitgeist,  Zivilisation

    LIVE! music, life et cetera…

    Heming­way Lounge | Uhland­str. 26 | 76135 Karlsruhe

    LIVE! . music, life et cetera . 

    Talk mit Prof. Dr. Heinz–Ulrich Nen­nen: “Von Frei­heits­lie­be und der Sehn­sucht nach Kontrolle” .

    Ull­rich Eiden­mül­ler im Talk mit Prof. Dr. Heinz–Ulrich Nennen

    Was hat das Corona–Virus mit uns gemacht? Wie weit hat es die Welt ver­än­dert und wird sie noch ver­än­dern? Wel­che Tie­fen hat das Virus in der Gesell­schaft bloß­ge­legt? — Könn­te es zu sol­chen Fra­gen am Beginn der „Rück­kehr der Frei­heit“ einen kom­pe­ten­te­ren Gesprächs­part­ner geben als ein Pro­fes­sor für Phi­lo­so­phie an der Fakul­tät für Gei­stes- und Sozi­al­wis­sen­schaf­ten am Karls­ru­her Insti­tut für Tech­no­lo­gie (KIT)?

    Prof. Dr. Heinz-Ulrich Nen­nen Gesprächs­part­ner von Ull­rich Eiden­mül­ler beim tra­di­tio­nel­len Talk in der Heming­way Lounge sein. Der Phi­lo­soph, der sei­ne Zeitgeist–Analysen seit Jah­ren aus sei­nem Wohn­mo­bil am Kanal in Mün­ster schreibt, ana­ly­siert die Aus­wir­kun­gen auf das täg­li­che Leben, den „Ver­lust an Nähe, den wir zu ver­kraf­ten haben, die Unkul­tur der Ver­un­glimp­fung Anders­den­ken­der, das frü­he Schlie­ßen der gesell­schaft­li­chen Dis­kur­se schon im März 2020“.

    Freu­en Sie sich auf ein sprit­zi­ges und tief­ge­hen­des Gespräch in der wie­der­eröff­ne­ten Lounge, unter­malt wie immer von der Musik, die Prof. Dr. Heinz–Ulrich Nen­nen mitbringt.

  • Anthropologie,  Götter und Gefühle,  Identität und Individualismus,  Moderne,  Motive der Mythen,  Religion,  Theographien,  Theorien der Kultur,  Urbanisierung der Seele,  Zeitgeist,  Zivilisation

    Frauenbilder im Mythos

    Oberseminar: Frauenbilder im Mythos

    WS 2019 | donnerstags | 11:30–13:00 Uhr | Raum 30.91–110

    Beginn: 17. Oktober 2019 | Ende: 6. Febr. 2020

    Man sieht, daß sie eben­bür­tig sind, schließ­lich ist sie auch sei­ne Schwe­ster. — James Bar­ry: Jupi­ter and Juno on Mount Ida (um 1790f.) — Quel­le: Public Domain via Wiki­me­dia.

    Die Rol­len vie­ler Frau­en­fi­gu­ren in den klas­si­schen Mythen zei­gen weit mehr als nur die Sei­te des Opfers (Hele­na), son­dern auch eine Viel­falt weib­li­cher Macht, durch die Stel­lung im Haus als Matro­ne (Hera), durch beson­de­re Fähig­kei­ten wie Ver­nunft (Athe­ne) oder auch Zau­be­rei (Medea), nicht zuletzt aber auch durch Ver­füh­rung (Salo­me). Auch tie­fen­psy­cho­lo­gi­sche Kon­flik­te spie­len hin­ein, wenn Gefühl, Wil­le, Kör­per und Geist eben nicht mit­ein­an­der har­mo­nie­ren (Anti­go­ne) oder wenn der Zwang zur Selbst­ver­leug­nung so groß wird, daß Psy­cho­sen aus­ge­lebt wer­den müs­sen (Dio­ny­sos). Des­wei­te­ren ist die offe­ne Zukunft im Pro­zeß der Selbst­er­mäch­ti­gung des Men­schen ein dau­er­haf­tes Pro­blem (Pan­do­ra).

    Die­se Ver­an­stal­tung dient der Gegen­wart und dar­in der Selbst­re­flek­ti­on vor dem Hin­ter­grund einer huma­ni­sti­schen Bil­dung, deren Reiz dar­in besteht, sich men­tal und emo­tio­nal den ganz anders­ge­ar­te­ten Ver­hält­nis­sen in der Anti­ke aus­set­zen zu kön­nen, von denen uns vie­les bis auf den heu­ti­gen Tag noch immer tief berührt. Wir soll­ten die­se alten Zei­ten nicht men­tal über­win­den wol­len, denn es wür­de bereits genü­gen, ein­fach nur zu ver­ste­hen, was Kon­ven­tio­nen mit Men­schen machen können.

    Bemer­kens­wert ist die in Sze­ne gesetz­te Empa­thie, als wäre das Werk eine Reak­ti­on auf das von Franz Stuck. — Her­mann Haase–Ilsenburg: Fare­well of the Ama­zon (1902). — Quel­le: Foto von Golf in der Wiki­pe­dia. via Wiki­me­dia, Lizenz: Crea­ti­ve Com­mons, CC-BY‑3.0.

    Auch der Mythos um die Ama­zo­nen ist, neue­ren For­schun­gen zufol­ge, höchst inter­es­sant in der Deu­tung des­sen, was da wirk­lich auf dem Spie­le stand. Die Ver­hält­nis­se waren längst nicht mehr so ein­ver­nehm­lich wie vor­her, als es noch sehr weni­ge Men­schen gab und noch nicht die Ambi­ti­on, dar­aus Unter­ta­nen zu machen. — Viel­leicht ist unter sol­chen Bedin­gun­gen sogar die Blut­ra­che nicht so desa­strös, wie sie spä­ter sein wird.

    Da sind Prin­zes­sin­nen wie Ari­ad­ne oder Medea, die ihr Schick­sal auf­bes­sern möch­ten und end­lich her­aus wol­len aus der eige­nen, als bar­ba­risch emp­fun­de­nen Kul­tur. Daher wür­den sie für einen hoch­wohl­ge­bo­re­nen grie­chi­schen Prin­zen mit Aus­sicht auf Königs­wür­den wirk­lich alles tun, bis hin zum Hoch­ver­rat des eige­nen Lan­des, der Göt­ter und der eige­nen Fami­lie, sogar bis hin zum Brudermord.

    Zwar hat auch Ari­ad­ne ›ihrem Hel­den‹ The­seus ganz ent­schei­dend gehol­fen, den Mino­tau­rus im Laby­rinth von Knos­sos zu töten und wie­der her­aus­zu­fin­den, aber The­seus setzt die Schla­fen­de, also die ihm blind­lings Ver­trau­en­de ganz ein­fach auf der Insel Naxos aus. — Ihr wird aber ein atem­be­rau­bend über­ra­schend schö­nes Schick­sal zu Teil, der Wein­gott Dio­ny­sos ver­liebt sich in die schla­fen­de Schö­ne. Ohne­hin spielt die­ser Gott eine sehr wich­ti­ge Rol­le im Zuge der Frau­en­eman­zi­pa­ti­on, weil er end­lich Mög­lich­kei­ten schafft, daß gera­de auch Frau­en ›unge­zü­gelt‹ sein kön­nen und auch sein dürfen.

    Franz Stuck: Ama­zo­ne zu Pfer­de (1897). Lower Sax­o­ny Sta­te Muse­um. — Quel­le: Public Domain via Wiki­me­dia.

    Da sind die Opfer gött­li­cher Avan­cen wie Daph­ne, bei der die uner­wi­der­te, ja auf­dring­li­che Lie­be durch­ge­spielt wird, oder etwa Kas­san­dra, die allein für die Aus­sicht auf eine ein­zi­ge Lie­bes­nacht schon mal im vor­hin­ein von Apol­lon mit der Seher­ga­be belohnt wor­den ist, die sich aber stand­haft ver­wei­gert, so daß auch hier wie­der­um der Gott nicht zurück­neh­men kann, was nun ein­mal ver­lie­hen wor­den ist. Dafür aber konn­te er sie sehr wohl noch emp­find­lich tref­fen, die Seher­ga­be soll­te ihr erhal­ten blei­ben, allein, es wür­de ihr nur nie­mand mehr glauben.

    Es sind vie­le, wirk­lich sehr ein­drucks­vol­le Bege­ben­hei­ten, einer­seits Stan­dard­si­tua­tio­nen, wie die Los­lö­sung vom Eltern­haus, die Ent­füh­rung der Braut, ero­ti­sche Aben­teu­er, unzwei­deu­ti­ge Ange­bo­te, aber auch ihre gewalt­sa­me Über­win­dung, wonach sie dann auf die­se Wei­se zur Frau ›gemacht‹ wor­den ist, wie etwa Hera durch Zeus, der sich in Gestalt eines bib­bern­den Kuckucks in die Nähe ihres Scho­ßes begibt.

    John Wil­liam Water­hou­se: Jason and Medea (1907). — Quel­le: Public Domain via Wiki­me­dia.

    Dann ist es — so will es die­se Geschlechter–Dramaturgie vor­ma­li­ger Zei­ten, um die Frau gesche­hen. Sie hat nicht auf­ge­paßt, ist hin­ters Licht geführt wor­den. Es genügt, der Gelieb­ten die Ehre zu neh­men, dann wird sie nolens volens ihren Über­wäl­ti­ger hei­ra­ten müs­sen. — Mög­lich ist alle­dings auch, daß hier sehr alte Erfah­run­gen reka­pi­tu­liert wer­den, der Frau­en­raub auch unter vor­zi­vi­li­sier­ten Völ­kern. Der Hin­ter­grund dürf­te der sein, daß es eine immens hohe Müt­ter­sterb­lich­keit gege­ben haben dürfte.

    Wir sind inzwi­schen mei­len­weit ent­fernt von die­sen Ver­hält­nis­sen, und nur noch weni­ge wis­sen, was eigent­lich im Ritus der ent­führ­ten Braut noch so alles mit­schwingt. Aber vie­les von alle­dem spukt noch immer in den Köp­fen und Kör­pern her­um. Daher ist es so inter­es­sant, die­se eben­so schil­lern­den wie arche­ty­pi­schen Kon­stel­la­tio­nen ganz bewußt neu auszudeuten.

    Alles ist Kon­ven­ti­on, ganz beson­ders kon­ven­tio­nell sind auch die gegen­wär­ti­gen Aus­ein­an­der­set­zun­gen, in denen vie­le Akti­vi­stIn­nen noch immer davon aus­ge­hen, daß Frau­en stets Opfer sind, die Opfer von Män­nern, daß Män­ner immer Täter sind und daß daher den Frau­en immer­zu Schutz gewährt wer­den müs­se. Genau das aber bewirkt nichts anders als die Auf­recht­erhal­tung über­kom­me­ner Ver­hält­nis­se, die längst nicht mehr dem Sta­te of the art im Dis­kurs über Gen­der gerecht werden.

    Aber oft hin­ter­geht gera­de die­ser Dis­kurs sei­ne eige­nen Anfor­de­run­gen. Daher ist es so inter­es­sant, vor dem Hin­ter­grund unse­rer eige­nen Gegen­wart die dra­ma­ti­schen Situa­tio­nen, in die Frau­en im Mythos gera­ten, als sol­che zu deu­ten. — Wir spie­geln uns immer­zu selbst und dar­auf kommt es an. Daher geht es auch nicht ums Urtei­len, schon gar nicht ums Ver­ur­tei­len, son­dern ein­fach nur und immer wie­der ums Verstehen.

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  • Anthropologie,  Götter und Gefühle,  Identität und Individualismus,  Moderne,  Motive der Mythen,  Theorien der Kultur,  Urbanisierung der Seele,  Vorlesung,  Zeitgeist,  Zivilisation

    Die Urbanisierung der Seele

    Die Urbanisierung der Seele. 

    Über Zivilisation und Wildnis

    Das Ewig-Weib­li­che als Motiv aller Moti­ve ist weit weni­ger bio­lo­gi­scher Natur, als gemein­hin ange­nom­men wird, denn gera­de die Geschlech­ter­rol­len sind eine Fol­ge der Zivi­li­sa­ti­on. Zuvor waren die Ver­hält­nis­se der Geschlech­ter stets anders arrangiert.

    Heinz-Ulrich Nennen: Die Urbanisierung der Seele.
    Heinz-Ulrich Nen­nen: Die Urba­ni­sie­rung der See­le. Über Zivi­li­sa­ti­on und Wild­nis; (Zeit­Gei­ster 2). tre­di­ti­on, Ham­burg. 312 S. – Paper­back 18,99 €, ISBN: 978–3‑7482–1319‑2. Hard­co­ver 28,99 €, ISBN: 978–3‑7482–1320‑8. Erschei­nungs­da­tum: 07.03.2019

    Wild­beu­ter sind nicht sess­haft, daher wäre es unsin­nig, Besitz­tü­mer anzu­häu­fen und ver­er­ben zu wol­len. Inso­fern ist auch nicht das Haben, son­dern das Sein ent­schei­dend, wenn und wo es um Aner­ken­nung geht. – Unter den Bedin­gun­gen der Zivi­li­sa­ti­on geht es jedoch um Besitz und Sta­tus, vor allem in Bezug auf Frau­en, was sich anhand von Alle­go­rien über Weib­lich­keit demon­trie­ren läßt. Pan­do­ra steht sym­bo­lisch für die Ver­lockun­gen, Fol­gen und Neben­fol­gen im Pro­zess der Zivi­li­sa­ti­on. Aphro­di­te ver­kör­pert als Göt­tin der Lie­be den Ver­drän­gungs-Wett­be­werb unter Frau­en und die Ent­schie­den­heit, im Zwei­fels­fall alles ein­zu­set­zen. Der­weil steht die schö­ne Hele­na für das Schick­sal, im Spiel der Mäch­te zum wil­len­lo­sen Opfer und zur schö­nen Beu­te gemacht zu wer­den, um als Trumpf, Tro­phäe, viel­leicht sogar im Tri­umph gewalt­sam genom­men zu wer­den. Es gibt eine Foto­gra­fie, die minu­ti­ös von Fried­rich Nietz­sche gegen den Ein­spruch der Betei­lig­ten arran­giert wor­den ist. – Lou Andre­as-Salo­mé hat Fried­rich Nietz­sche und Paul Rée vor ihren Kar­ren gespannt. So könn­te eine Inter­pre­ta­ti­on lau­ten, zumal die Begehr­te kurz zuvor die Hei­rats­an­trä­ge bei­der Män­ner abge­lehnt hat­te. – Es mag sein, dass Nietz­sche sich von die­ser ent­täu­schen­den Lie­be inspi­rie­ren ließ. Aber neben der bio­gra­phi­schen Inter­pre­ta­ti­on ist eine ande­re noch tief­grün­di­ger, es geht um das Motiv aller Moti­ve. Das berühm­te Foto spot­tet jeder land­läu­fi­gen Inter­pre­ta­ti­on des gemei­nen Spruchs: »Wenn Du zum Wei­be gehst, ver­giss die Peit­sche nicht«. Gera­de die­ser Satz hat Nietz­sche in Ver­ruf gebracht. Betrach­tet man aber das Foto genau­er, so zeigt sich, wer hier die Peit­sche führt: Es ist das Weib. 


    Alle Bän­de der Rei­he Zeit­Gei­ster erschei­nen bei tre­di­ti­on – wer­den aber auch hier suk­zes­si­ve zum Down­load frei­ge­ge­ben. 

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    Der Mensch als Maß?

    Heinz–Ulrich Nen­nen: Der Mensch als Maß aller Din­ge? Über Prot­agoras, Pro­me­theus und die Büch­se der Pan­do­ra (Zeit­Gei­ster 1); tre­di­ti­on Ham­burg 2018. 232 S. – Paper­back 16,99 €, ISBN: 978–3‑7439–0090‑5. Hard­co­ver 26,99 € ISBN: 978–3‑7439–0091‑2. Erschei­nungs­da­tum: 11.12.2018.

    Pan­do­ra ist das Abschieds­ge­schenk der abdan­ken­den olym­pi­schen Göt­ter, danach kommt nur noch der Mensch. Es soll­te kei­ne wei­te­re Dyna­stie von Göt­tern mehr geben. — Wir sind wer­den­de Göt­ter in einer Welt, die wir selbst erschaf­fen haben, für die wir auch ganz allein ver­ant­wort­lich sind. 

    Mit sämt­li­chen gött­li­chen Gaben bedacht, ist Pan­do­ra die Alle­go­rie aller Ver­lockun­gen, wie sie nur zivi­li­sier­te Wel­ten bie­ten. Zugleich bringt sie auch alle damit ver­bun­de­nen Übel in die Welt. Um die Fra­ge nach dem War­um ran­ken sich seit­her vie­le Mei­ster­er­zäh­lun­gen. Grund genug, sie erneut zu befra­gen, um ›unse­re‹ Ant­wor­ten zu finden.

    Also wie gehen wir um mit unse­rer Sou­ve­rä­ni­tät in Fra­gen von Moral, Gefühl und Selbst­be­stim­mung? Der Weg führt vom ersten Gewis­sen bis zur mul­ti­plen Iden­ti­tät, immer auf der Suche nach Sinn, Glück und Gebor­gen­heit. — Inzwi­schen tra­gen wir die Göt­ter in uns.

    Die Rei­he Zeit­Gei­ster ist der Psy­cho­ge­ne­se gewid­met, denn Ori­en­tie­rungs­wis­sen ist von zuneh­men­der Bedeu­tung. Es geht um die neu­en Per­spek­ti­ven einer Phi­lo­so­phi­schen Psy­cho­lo­gie, die in den Mei­ster­er­zäh­lun­gen ein uraltes Ori­en­tie­rungs­wis­sen fin­det, das über­ra­schend aktu­ell ist.

    Wenn der berühmt–berüchtigte Sophist Prot­agoras von Sokra­tes um Erläu­te­rung gebe­ten wird, was man denn nun gegen teu­res Geld bei ihm erler­nen kön­ne, dann zeigt sich ein tief­grei­fen­der Wan­del. — Nicht ein­mal mehr die Ein­füh­rung ins Erwach­se­nen­le­ben gehorcht noch der Tra­di­ti­on der Jäger. Die Kul­tur in den Städ­ten setzt eige­ne Maß­stä­be und bespie­gelt sich dabei selbst. Frag­lo­se Maß­stä­be sind nicht mehr vor­han­den: Der Mensch ist das Maß aller Dinge!

    Prot­agoras erläu­tert anhand des Mythos von Pro­me­theus, es mang­le nicht an der nöti­gen Tech­nik, Städ­te zu errich­ten. Allein sie zu hal­ten, sei schier unmög­lich gewe­sen. — In der Tat muß­te die drin­gend gebo­te­ne Kunst der Poli­tik eigens von Her­mes im Auf­trag­des Zeus nach­ge­reicht wer­den. Und er, der Sophist, ver­mitt­le genau­die­se vakan­ten Kompetenzen.

    Poli­tik ist die Kunst, stän­dig gegen­zu­steu­ern, wenn Gesell­schaf­ten wie­der ein­mal aus irgend­ei­nem Gleich­ge­wicht gera­ten. Die eigent­li­che ›Wild­nis‹, in der es zu bestehen gilt, liegt daher in den Städ­ten. — Seit­her muß also ›stu­diert‹ wer­den. Dann ist es durch­aus mög­lich, Kar­rie­re zu machen, auch ohne von Adel zu sein.
    Pan­do­ra ist das Abschieds­ge­schenk der abdan­ken­den olym­pi­schen Göt­ter, danach kommt nur noch der Mensch. Mit sämt­li­chen gött­li­chen­Ga­ben bedacht, ist sie die Alle­go­rie aller Ver­lockun­gen, wie sie nurz­i­vi­li­sier­te Wel­ten bie­ten. Zugleich bringt sie auch alle Übel mit indie Welt, die vor­her nicht waren. — Um die Fra­ge nach dem War­um ran­ken sich seit­her vie­le Mei­ster­er­zäh­lun­gen. Grund genug, sie erneu­tzu befra­gen, um ›unse­re‹ Ant­wor­ten zu finden.

    Phi­lo­so­phie kommt auf, wo Göt­ter schlecht gedacht wer­den. So ent­steht all­mäh­lich Sou­ve­rä­ni­tät in Fra­gen von Moral, Gefühl und Selbst. Der Weg führt vom ersten Gewis­sen bis zur mul­ti­plen Iden­ti­tät, immer auf der Suche nach Sinn, Glück und Geborgenheit.

    Die Rei­he Zeit­Gei­ster ist der bis­her kaum bedach­ten Psy­cho­ge­ne­se gewid­met, dabei ist Ori­en­tie­rungs­wis­sen von zuneh­men­der Bedeu­tung. Es geht um die neu­en Per­spek­ti­ven einer Phi­lo­so­phi­schen Psy­cho­lo­gie, die in Zwei­fels­fäl­len immer wie­der auf die Ori­en­tie­rungs­ori­en­tie­rung durch Phi­lo­so­phi­sche Anthro­po­lo­gie zurück­grei­fen kann.

    Alle Bän­de der Rei­he Zeit­Gei­ster erschei­nen bei tre­di­ti­on – wer­den aber auch hier suk­zes­si­ve zum Down­loads freigegeben.

  • Anthropologie,  Diskurs,  Ethik,  Götter und Gefühle,  Identität und Individualismus,  Ironie,  Kunst,  Künstler,  Lehramt,  Lehre,  Leib,  Melancholie,  Moderne,  Moral,  Motive der Mythen,  Platon,  Politik,  Professionalität,  Psyche,  Religion,  Schönheit,  Schuld,  Schule,  Seele,  Technikethik,  Theographien,  Theorien der Kultur,  Urbanisierung der Seele,  Utopie,  Vorlesung,  Wahrheit,  Wissenschaftlichkeit,  Zeitgeist,  Zivilisation

    Vorlesungen und Seminare

    Heinz-Ulrich Nennen: Vorlesungen und Seminare. Wordcloud 2016.
    Heinz-Ulrich Nen­nen: Vor­le­sun­gen und Semi­na­re. Word­cloud 2016.

  • Anthropologie,  Identität und Individualismus,  Melancholie,  Motive der Mythen,  Religion,  Urbanisierung der Seele,  Vorlesung,  Zeitgeist

    Das erschöpfte Selbst

    Lucas Cra­nach der Älte­re: Melan­cho­lie. Natio­nal­ga­le­rie,
    Kopenhagen.<fn>Public domain via Wiki­me­dia Commons.</fn>

    Erläuterungen zur Psychogenese

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    Der Hafen–Philosoph

    Gedanken aus einem
    indianischen Winnebago an Münsters Hafenufer

    Von Tobi­as Wink­ler, wink­ler­wir­red

    Der Karls­ru­her Hoch­schul­leh­rer für Phi­lo­so­phie, Dr. Heinz-Ulrich Nen­nen, steht regel­mä­ßig mit sei­nem ame­ri­ka­ni­schen Wohn­mo­bil in Mün­sters Hafen. Denn das Leben dort schreibt sei­ne Vor­le­sun­gen. In den Pau­sen lädt er als „ambu­lan­ter Phi­lo­soph“ zur klei­nen Den­ker­run­de übers Denken.

    In den frü­hen Mor­gen­stun­den, so gegen fünf Uhr, da fin­det er es hier am schön­sten. „Wenn sich der Hafen im glat­ten, stil­len Was­ser spie­gelt“, erzählt er ver­träumt, „da erlebt man die­sen klei­nen Mikro­kos­mos gleich dop­pelt.“ In die­se „klei­ne eige­ne Welt“ zie­he er sich seit fast vier Jah­ren ger­ne zurück. Heinz-Ulrich Nen­nen arbei­tet als Hoch­schul­leh­rer an der Uni­ver­si­tät Karls­ru­he. Aber sein mobi­les Büro steht immer wie­der an Mün­ster Hafenufer.

    Ein ame­ri­ka­ni­scher „Win­ne­bago“. Es ist ein groß­räu­mi­ges, sil­ber­nes Wohn­mo­bil: Bau­jahr 1988, mehr als elf Meter lang, geparkt direkt am Kanal­ufer gegen­über der bun­ten Gastro- und Fla­nier­mei­le des alten Mün­ste­ra­ner Indu­strie­ha­fens. Es ist ein schö­nes, statt­lich aus­ge­bau­tes Modell mit allem Schnick und Schnack an Bord. „Ich will mich hier kom­plett hei­misch füh­len und auf nichts ver­zich­ten“, erklärt Heinz-Ulrich Nen­nen. „Ich habe lan­ge nach die­sem Wohn­mo­bil gesucht. Es ist das ein­zi­ge Modell, das die­sen Luxus bie­tet.“ Nun ist der Win­ne­bago sein „klei­nes Denk­bü­ro“, wie er ihn lie­be­voll nennt. Er ist sein mobi­les Schneckenhaus.

    Fertighaus auf Rädern

    Oft steht die­ses nahe­zu sta­tio­när wie ein Fer­tig­haus auf Rädern auf den aus­ge­dien­ten Glei­sen neben einem alten Hafen­kran, der längst demon­tiert ist und an ein reges Leben der Hafen­ar­bei­ter erin­nert. Oder im Wohn­mo­bil­ha­fen eines benach­bar­ten Cam­ping­plat­zes. Denn das mäch­ti­ge Gefährt frisst zu viel Sprit, um dar­in stän­dig unter­wegs zu sein. Will Nen­nen wirk­lich mobil sein, steigt er auf ein ande­res Ver­kehrs­mit­tel um. In Mün­ster selbst ist er oft mit dem Fahr­rad oder dem Auto unter­wegs. „Nur zu Fuß gehe ich ungern“, fügt er hin­zu. Geht es wei­ter weg, nimmt er die Bahn. Bis ins süd­li­che Karls­ru­he sind es immer­hin mehr als vier­hun­dert Kilo­me­ter, die Nen­nen – zumin­dest in der war­men Jah­res­zeit – nahe­zu jede Woche zurück­legt. Die Hälf­te der Woche phi­lo­so­phiert er mit sei­nen Stu­den­ten, die ande­re Hälf­te sucht er neu­es phi­lo­so­phi­sches Fut­ter am mün­ster­schen Kanalufer.

    „Gegen halb sechs bringt die erste Wel­le das Leben zurück. Ganz lang­sam kommt sie her­ein“, führt er fort. „Man kann zuschau­en, wie sie kommt, vor­bei­läuft, vom ande­ren Ende wie­der zurück­kommt – und dann geht.“ Es klingt fast lyrisch, wie er die Wor­te mit sei­ner tie­fen, ein­fühl­sa­men Stim­me poin­tiert betont vor­trägt. Dabei tippt Heinz-Ulrich Nen­nen mit sei­nen Fin­gern gefühl­voll eini­ge Töne in die Luft. Es scheint als diri­gie­re er sei­ne Gedan­ken, es scheint als spie­le er auf sei­nem Luft­kla­vier die Melo­die des mün­ster­schen Hafenlebens.

    Sehnsucht nach Stille

    Dabei mag man eine gewis­se Sehn­sucht nach Stil­le in sei­nen dun­kel­grü­nen, stets offe­nen Augen erken­nen. Aber Nen­nen ist kei­ner, der das Leben scheut. An die­sem Tag kommt er gera­de vom Haupt­bahn­hof. Er war den gan­zen Tag über auf einer Phi­lo­so­phen-Tagung in Essen. Erst seit weni­gen Minu­ten ist er „zuhau­se“. Er sitzt an sei­nem klei­nen Schreib­tisch. Den Fuß­bo­den unter ihm ziert echt anmu­ten­des Buchen-Lami­nat. Zwi­schen den Fen­stern hän­gen gol­di­ge Lam­pen­hal­ter mit Falt­schirm­chen, dane­ben bau­meln klei­ne Stoff-Gar­di­nen und an den Wän­den hän­gen Schrän­ke in Eiche mas­siv. Ein biss­chen US-gelei­te­ter Bie­der­mei­er, ein wenig moder­ne Spät­ro­man­tik oder doch deut­sche Hoch­klas­sik? Der Ein­rich­tungs­stil ist nicht gleich klar.

    „Die Wohn­mo­bi­le wer­den von den Nach­kom­men der India­ner gebaut“, berich­tet Nen­nen. „Eigent­lich bin ich kein Eiche-Mas­siv-Typ. Ich ste­he eher auf unter­kühl­te Moder­ne mit Selbst­iro­nie.“ Auch wenn die Innen­ein­rich­tung durch­aus ande­res erah­nen lässt, äußer­lich hat Nen­nen offen­bar das per­fek­te Heim gefun­den: Der india­ni­sche Win­ne­bago erin­nert in sei­ner Form an ame­ri­ka­ni­sche Kühl­schrän­ke. Die­se klo­bi­gen, bun­ten oder metall-far­be­nen, rund­lich-abge­run­de­ten, quad­er­för­mi­gen Exem­pla­re, die nicht für die Mon­ta­ge in der gut bür­ger­li­chen west­fä­li­schen Ein­bau­kü­che geeig­net sind. Sie müs­sen frei ste­hen. Und damit das Bild voll­ends per­fekt ist, müss­ten Magne­te an allen Sei­ten haf­ten. Mit Notiz-Zet­tel­chen, Fotos und Erin­ne­run­gen der schnelllebi­gen Welt dort drau­ßen. Aber, so Nen­nen: „Ent­schei­dend für den ame­ri­ka­ni­schen Auto­mo­bil­bau war die Eisen­bahn und für die­se wie­der­um der Schiffs­bau. Dort hat sich das Auto nicht aus der Kut­sche, son­dern aus dem Wag­gon­bau ent­wickelt. Daher ist die Spur, sind die Wagen brei­ter und grö­ßer als in Alt-Europa.“

    „Ich kann hier zehn Tage lang autark leben.“

    Nen­nen kennt sein Gefährt – und er legt Wert auf eine gepfleg­te Erschei­nung. Das ist das erste, was auf­fällt. Der Hafen-Phi­lo­soph trägt aus­schließ­lich schwarz. Aus dem Aus­schnitt des wol­li­gen Knopf-Pul­lis suchen sich dunk­le Brust­haa­re ihren Weg ans Tages­licht. Mit weit geöff­ne­ten Augen schaut er über sei­nen grau-melier­ten Voll­bart hin­weg. Auch in sei­nem dunk­len Haar schim­mern immer wie­der hel­le­re, manch­mal dün­ne­re, manch­mal dicke­re Sträh­nen. Er kocht Tee und erzählt. Auf dem für ein Wohn­mo­bil durch­aus gro­ßen Tisch steht noch das letz­te, nicht ganz aus­ge­trun­ke­ne Rot­wein­glas, direkt dane­ben die aus­ge­brann­ten Tee­lich­ter von ver­gan­ge­ner Nacht. Es war eine der län­ge­ren Näch­te. Die kom­men häu­fi­ger vor.

    Dann sitzt der Phi­lo­soph immer an sei­nem schwar­zen IBM-Lap­top und beob­ach­tet durch die gut geputz­ten Fen­ster­schei­ben die Welt außer­halb sei­nes mobi­len Denk­bü­ros. Schnell erkennt man: Nen­nen ist kein Cam­per. Auch nicht der Typ, der roman­tisch am Lager­feu­er grillt. Nen­nen ist viel­mehr ein Feld­for­scher mit mobi­lem Wohn­bü­ro – aus­ge­stat­tet mit UMTS-Lap­top, Satel­li­ten-TV, Navi­ga­ti­ons-Touch­screen, Schlaf­zim­mer, Dusche und eige­nem Strom­ge­ne­ra­tor. Außer Spül- und Wasch­ma­schi­ne ist alles an Bord. Nen­nen: „Ich kann hier zehn Tage lang aut­ark leben. Dann sind die Wasser‑, Gas- und Ben­zin­tanks leer.“

    Partygänger am anderen Ufer

    Aus die­sen eige­nen vier, siche­ren und mobi­len, Wän­den beob­ach­tet er in dunk­len Näch­ten die Par­ty­gän­ger auf der ande­ren Ufer­sei­te des Kanal­ha­fens. Er schaut, wie die Men­schen an ver­schie­de­nen Wochen­ta­gen gehen oder wie sie in Gesprä­chen gesti­ku­lie­ren. Dann denkt er sich Geschich­ten dazu aus. „Die Men­schen gehen jeden Tag anders“, berich­tet er. „Am Sonn­tag fla­nie­ren sie gelas­sen an den Cafés und Knei­pen vor­bei. Sehen und gese­hen wer­den – das ist wie auf der Pro­me­na­de in Vene­dig.“ Wochen­tags hin­ge­gen sei der Gang hek­ti­scher. Die Leu­te sei­en dann gar nicht dort, wo sie gera­de sind, son­dern in Gedan­ken bereits sehr viel wei­ter. „Sie neh­men die Umge­bung gar nicht rich­tig wahr, weil sie nur Distan­zen über­win­den. Das ist beim Fla­nie­ren ganz anders.“

    Sein phi­lo­so­phi­sches Denk­werk hat Heinz-Ulrich Nen­nen an der West­fä­li­schen-Wil­helms-Uni­ver­si­tät in Mün­ster gelernt. Bereits im Teen­ager-Alter tauch­te der gebür­ti­ge Rhei­nen­ser in der Dom­stadt auf, er ging hier zur Schu­le, stu­dier­te und pro­mo­vier­te vor knapp zwan­zig Jah­ren an der phi­lo­so­phi­schen Fakul­tät. „Mit sum­ma cum lau­de“, betont er nicht arro­gant oder prot­zend, aber durch­aus wis­send. Wohl wis­send und bedacht um den gesell­schaft­li­chen Dok­to­ren-Sta­tus, aber durch­aus mit der Lebens­er­fah­rung, dass ein „Dr.“ im Lebens­lauf nicht all­mäch­tig macht. Nach sei­ner Pro­mo­ti­on dach­te er, die Arbeits­welt reißt sich um ihn. Aber sie dreh­te sich auch ohne ihn weiter.

    Atomkraftwerke und Klimawandel

    Die erste Zeit war er arbeits­los und auf der Suche. Dann unter­rich­te­te er an der Dort­mun­der Fach­hoch­schu­le für öffent­li­che Ver­wal­tung ange­hen­de Poli­zi­sten in Ethik und forsch­te für zehn Jah­re für die Stutt­gar­ter Aka­de­mie für Tech­nik­fol­gen­ab­schät­zung rund um die Aus­wir­kun­gen der Atom­kraft und des Kli­ma­wan­dels. Zwei The­men, die den gesell­schafts­po­li­ti­schen Dis­kurs bis heu­te prä­gen. „Sie waren bereits in den sech­zi­ger und sieb­zi­ger Jah­ren ein bren­nen­des phi­lo­so­phi­sches The­ma“, erzählt Nen­nen. Schließ­lich habi­li­tier­te er über die Slo­ter­di­jk-Debat­te: „Das war Phi­lo­so­phie in Echt­zeit. Ich habe alles aus dem Moment her­aus ana­ly­siert. Ein phi­lo­so­phi­schen Expe­ri­ment, um zu zei­gen, dass so etwas mög­lich ist.“

    Die­ses Prin­zip hat er sich bis heu­te zu eigen gemacht. Es sind immer wie­der klei­ne Momen­te und win­zi­ge Augen­blicke des All­tags und deren Men­schen, die ihn inspi­rie­ren. Sie sind ein klei­ner Teil eines phi­lo­so­phi­schen Ana­ly­se-Patch­works. „Ich schrei­be mei­ne Vor­le­sun­gen jede Woche neu“, erklärt er. Es geht immer um das, was ihn gera­de treibt – und um das, was sich um ihn her­um in Mün­sters Hafen treibt. Wis­sen­schaft­lich aus­ge­drückt: „Empa­thie“, „Psy­che“, „Selbst­ver­stän­di­gung“, „Phi­lo­so­phie und Psy­cho­lo­gie“ oder „Psy­cho­ge­ne­se“. Das sind die Berei­che, die Nen­nen in For­schung und Leh­re der Karls­ru­her Uni haupt­säch­lich übernimmt.

    „Der Hafen ist unberechenbar.“

    Zwi­schen­durch grü­ßen Spa­zier­gän­ger und Hafen­mei­ster. Die Leu­te hier ken­nen ihn – und er kennt sie. Aus dem Wohn­mo­bil beob­ach­tet er das Trei­ben, kommt ins Den­ken und fin­det den Stoff für sei­ne Stu­den­ten. Nen­nen: „Der Hafen ist unbe­re­chen­bar. Mal sind Schwim­mer im Was­ser, dann sind Tri­ath­lon-Wett­be­wer­be. Mal ist Hafen­fest, dann legt die ‚MS Wis­sen­schaft‘ an, um Baum­stäm­me zu ver­la­den. Mal setzt die Hal­le Mün­ster­land still­ge­leg­te Gleis­ma­schi­nen für eine Aus­stel­lung auf die alten Schie­nen, dann kommt plötz­lich doch noch ein Güter­zug.“ Dabei sind die Glei­se neben dem alten Hafen­kran seit Jah­ren längst ver­waist. Als grün ver­wach­se­ne, rostig-röt­li­che Lini­en zie­hen sie sich unter Nen­nens Wohn­mo­bil her. Sie füh­ren die Spa­zier­gän­ger und ihre Hun­de und wei­sen ihnen einen gerad­li­ni­gen, par­al­le­len Weg zum wel­li­gen Was­ser im Hafenbecken.

    Es ist wohl die Abwechs­lung, das stän­dig Neue, was der Phi­lo­soph braucht. Vor allem ist es aber das Unvor­her­seh­ba­re und das Unvor­her­ge­se­he­ne. Das scheint ihn in sei­ner Phi­lo­so­phie anzu­trei­ben. Dazu gehört auch der gewohn­te, aber nicht zwangs­läu­fi g gleich­mä­ßi­ge Takt der Tanz­jün­ger im „Hea­ven“, einem Sze­ne­club, der eini­ge Dut­zend Meter Luft­li­nie ent­fernt am ande­ren Ufer des Kanals liegt. Wenn Nen­nen am Wochen­en­de oder nach Mün­sters stu­den­ti­schem Par­ty­mitt­woch spät nachts in sei­nem Denk­bü­ro hockt, hört er wie sie den Beat zur frü­hen Tages­stun­de erhö­hen. Unwill­kür­lich denkt er an Kin­der von Fließ­band­ar­bei­tern: „Die­ser Sound wirkt, als such­ten sie das Band als Lebens­rhyth­mus. Um drei Uhr wird immer der Arbeits­takt erhöht.“

    „Ich brauche den Rummel.“

    Aller­dings nicht nur bei den Tän­zern – auch im Wohn­mo­bil: „Ich brau­che den Rum­mel um mich her­um. Der inspi­riert mich“, bestä­tigt Nen­nen. Nach­denk­lich stützt er den Kopf auf die Hand. Irgend­wann ist es dann wie­der fünf Uhr, dann ist es sechs. Er schaut aus dem klei­nen Fen­ster sei­nes Win­ne­bagos. Irgend­wann kehrt Ruhe ein, dann bringt die erste Wel­le das Leben zurück. Heinz-Ulrich Nen­nen krault durch sei­nen ergrau­ten Bart. Sie kommt, läuft vor­bei, kehrt vom ande­ren Ende wie­der zurück. Sie kommt, sie geht und haucht dem klei­nen Hafen­kos­mos Leben ein. Nen­nen trinkt einen Schluck Tee. Da ist sie, die näch­ste Idee.

    Szenenwechsel

    Es ist nicht ganz zwölf Mona­te spä­ter. Dies­mal ver­ab­re­den wir uns am ande­ren Ufer des Hafens gegen­über von Nen­nens Wohn­mo­bil. Bes­ser gesagt: gegen­über vom gewohn­ten Platz des Win­ne­bagos. Denn der steht an die­sem Tag nicht dort. Nen­nen hat an die­sem Tag im nahen Fues­trup am Kanal­über­gang einen ande­ren Hafen für sein Denk­bü­ro gefun­den. Die­ser klei­ner Umstand hält ihn aller­dings kei­nes­wegs vom Den­ken ab. Ganz im Gegenteil.

    An einem Gelän­der schließt Heinz-Ulrich Nen­nen sein gemüt­li­ches Fahr­rad ab. Der Rah­men hat eine äußerst außer­ge­wöhn­li­che Form. Das ele­gant, leich­te Modell erin­nert an Omas altes Hol­land­rad, aber irgend­wie hat es auch etwas von einem die­ser moder­nen Crui­ser-Bikes. Der Rah­men aus gera­dem, schwar­zen Rohr ist mehr­fach ver­strebt. Sei­ne Win­kel bil­den die Sil­hou­et­te eines schwe­ben­den Dra­chens, der wäh­rend der Fahrt zügig und knapp über den Boden fliegt. „Die­ses Modell ist bereits Ende des neun­zehn­ten Jahr­hun­derts gebaut wor­den“, erklärt Nen­nen. Das gilt zwar nicht für sein Exem­plar, aber zumin­dest für das Patent: „Das Peder­sen ist ein um 1890 von dem Dänen Mika­el Peder­sen ent­wickel­tes Rad, das drei Jah­re spä­ter zum Patent ange­mel­det und spä­ter in Chri­stia­nia, einer alter­na­ti­ven Wohn­sied­lung in Kopen­ha­gen, wie­der­ent­deckt wur­de. Man hat damals über­legt, ob es mög­lich ist, Fahr­rä­der aus Bam­bus zu bau­en, was fast funk­tio­niert hätte.“

    Unscheinbare Augenblicke

    Auch bei die­sem sei­ner Ver­kehrs­mit­tel weiß Nen­nen um die Histo­rie. Der Win­ne­bago als india­ni­sches, groß­räu­mi­ges Lebens­do­mi­zil und eine däni­sche, geschichts­träch­ti­ge Lee­ze – für Phi­lo­soph Nen­nen sind sie nicht nur Gebrauchs‑, son­dern auch Luxus­ge­gen­stän­de. Sie unter­schei­den den land­strei­chen­den Glo­be­trot­ter, den gril­len­den Lam­pi­on-Cam­per und Heinz-Ulrich Nen­nen ein­mal mehr ganz deut­lich von­ein­an­der. Geklei­det ist er wie beim ersten Tref­fen: Wie­der trägt er einen schwar­zen, ele­gan­ten Woll­pul­li zu einem dezent gestreif­ten Sak­ko. Der Bart sieht nicht bedeu­tend grau­er aus, die Haa­re auch nicht. Nen­nen schrei­tet über die alten Güter­schie­nen, die ihn gera­de­aus mit Blick in Rich­tung der bun­ten Leucht­re­kla­me des Kinos führen.

    „Wir sind sehr mäch­tig im Kulis­sen­schie­ben“, mur­melt er durch sei­nen Voll­bart. „Es sind unschein­ba­re Augen­blicke, die wir schnell über­se­hen. Augen­blicke, die eine ent­schei­den­de Wei­che im Leben stel­len. Beson­ders span­nend sind Irr­tü­mer“, sagt der Phi­lo­soph. „Wir irren uns in Momen­ten, die wir uns gar nicht bewusst machen, und bau­en dar­auf unser kom­plet­tes Leben auf. Wir bau­en unse­re Büh­ne so, wie wir es wol­len. Das birgt eine gewal­ti­ge Gefahr.“ Wer führt da Regie? Nen­nen hält kurz inne und über­legt. Etwa wir selbst? Das gan­ze Leben ein Thea­ter? „Aber es eröff­net zugleich eine rie­si­ge Chan­ce“, fährt er fort. Aller­dings unter einer sehr ent­schei­den­den, wenn nicht not­wen­di­gen Bedin­gung: „Wir müs­sen unse­re Sou­ve­rä­ni­tät behal­ten! Nur dann kann man sagen: Es sind mei­ne ganz per­sön­li­chen Erfah­run­gen, die ich mache, nicht irgend­wel­che. Ich lass’ das jetzt erst mal so lau­fen – und schaue ein­fach mal zu, was mit mir passiert.“

    Philosophisches Café

    Man merkt schnell, was er bereits vor die­sem Gespräch ange­kün­digt hat: Heinz-Ulrich Nen­nen hat sein phi­lo­so­phi­sches Schaf­fen in Mün­ster aus­ge­wei­tet. Er arbei­tet hier nun auch als lebens­phi­lo­so­phi­scher Weg­wei­ser. Das ein­sti­ge Phan­tom des Indu­strie­ha­fens ist zu einem Rat­ge­ber in Mün­sters all­tags­phi­lo­so­phi­scher Oper gewor­den. Denn Nen­nen hat im ver­gan­ge­nen Jahr ein neu­es Betä­ti­gungs- und Denk­feld ent­deckt. Er lädt inzwi­schen gemein­sam mit der Volks­hoch­schu­le zum sonn­täg­li­chen „Phi­lo­so­phi­schen Café“ und zieht als „ambu­lan­ter Phi­lo­soph“ durch die west­fä­li­sche Dom­stadt. Soll hei­ßen: Der Phi­lo­soph kommt zu Besuch oder man kann ihn besu­chen – in sei­nem ame­ri­ka­ni­schen Winnebago-Wohnmobil.

    In einem benach­bar­ten Café bestellt er einen Pro­sec­co und plau­dert. „Ich will den Men­schen gedank­li­che Impul­se mit auf den Weg geben und das Den­ken über das eige­ne Den­ken und Tun för­dern“, erklärt er. Die Ter­min­ver­ein­ba­rung lau­fe modern per E‑Mail und an Ambu­lanz möge er die „Iro­nie des Not­dürf­ti­gen”. Denn die Phi­lo­so­phie sei gar nicht so aka­de­misch, wie vie­le Men­schen den­ken. „Sie ist in ihren Ursprün­gen vor allem eine Lebens­kunst, die auch mit Hei­ter­keit zu tun hat und die uns zum Schmun­zeln bringt. Erkennt­nis muss doch nicht weh tun. Gera­de Selbst­er­kennt­nis soll­te berei­chern!“ Der ambu­lan­te Phi­lo­soph selbst habe bereits in sei­ner revo­lu­tio­när-auf­müp­fi­gen Zeit der Puber­tät ange­fan­gen, übers Den­ken nach­zu­den­ken. „Ich habe ange­fan­gen, in Even­tua­li­tä­ten zu den­ken”, erklärt er. Er habe damals wie vie­le sei­ner Zeit­ge­nos­sen mit sei­ner Vor­stel­lung von gesell­schaft­li­chen Idea­len und mora­li­schen Regeln nicht in die­ses System und die­se Welt gepasst.

    Student mit Selbstversorger–Hof

    Als er als Teen­ager nach Mün­ster kam, hau­ste er zunächst in einer Wohn­ge­mein­schaft. Spä­ter mie­te­te er sich ein altes Bau­ern­haus in Asche­berg – rund fünf­und­zwan­zig Kilo­me­ter ent­fernt der Dom­stadt. Nen­nen: „Das muss­te damals ein­fach sein!” Schließ­lich war es die Zeit der länd­li­chen Kom­mu­nen, Aus­stei­ger und Selbst­ver­sor­ger. Nen­nen selbst war für hun­dert­fünf­zig Deut­sche Mark Mie­te aller­dings ganz bewusst allein zu Haus. Mög­lichst viel lesen, medi­tie­ren und dis­ku­tie­ren stand auf dem Pro­gramm. Wenn der klei­ne Kot­ten im Win­ter ein­ge­schneit war, hol­te er sich sei­ne Post auch schon mal aus einem Baum an der Stra­ße. Nen­nen: „Ganz wich­tig war die täg­li­che Ber­li­ner Tages­zei­tung. Die war damals ein Muss!” Nur im tief­sten Win­ter zog es ihn von sei­nem klei­nen Selbst­ver­sor­ger-Hof in das mün­ster­län­di­sche Dom­zen­trum: „Wenn die Toi­let­ten zuge­fro­ren waren, dann hat­te man ver­lo­ren und muss­te in die Stadt.”

    Heinz-Ulrich Nen­nen spielt mit einer gol­de­nen Flie­ger-Son­nen­bril­le, die er auf dem Tisch vor sich pla­ziert hat. Nach der Zeit des „pro­gram­ma­ti­schen Aus­stei­ger­tums” habe er dann den Weg in „die­se Welt” gesucht, fährt er fort: „Weg von den magisch-mysti­schen Welt­an­schau­un­gen der Hip­pie-Gene­ra­ti­on.” Mit sei­ner Hand ver­treibt er immer wie­der die Flie­gen vom süßen Kaf­fee des Inter­view­ers. Die eine oder ande­re Dro­ge habe er damals pro­biert. „Nicht zum weg­schä­deln, son­dern zur Bewusst­seins­er­wei­te­rung”, betont er in gelas­se­nem Ton­fall, aber durch­aus mit einem stimm­lich erho­be­nen Zei­ge­fin­ger. Man kön­ne schließ­lich nur solan­ge gesund phi­lo­so­phie­ren, wie man nicht psy­cho­ti­sche Züge annimmt und aus der eige­nen Umge­bung und Wirk­lich­keit davon fliegt. So hat er irgend­wann in Büchern die Welt und in der Welt wie­der­um vie­les an Phi­lo­so­phie ent­deckt. Denn Phi­lo­so­phie­ren ist eine Fra­ge der Perspektiven.

    Viele verschiedene Kameraperspektiven

    So hat er sich gesetz­ten Alters offen­bar gut mit die­ser Welt arran­giert – mög­li­cher­wei­se gar ver­söhnt: „Wir kön­nen uns aus vie­len ver­schie­de­nen Kame­ra­per­spek­ti­ven betrach­ten. Der gesell­schaft­li­che Dis­kurs betont immer wie­der, dass wir ein­stim­mig sein sol­len. Dabei besitzt jeder Mensch doch so man­nig­fal­ti­ge Per­spek­ti­ven auf sich selbst, dass er auch unter­schied­li­chen Stim­men fol­gen kann.” Da kom­me es dar­auf an, „Herr der eige­nen Viel­falt” zu sein. Das bedeu­te nicht, sich an vagen Lia­nen durch den sozia­len Groß­stadt­dschun­gel zu han­geln, son­dern viel­mehr, die rich­ti­ge Lia­ne zu suchen, bevor man auf die wei­te­re Lebens­rei­se geht. Nen­nen: „Wir soll­ten in jeder Situa­ti­on ganz genau aus­lo­ten, wel­cher Stim­me wir bewusst fol­gen wol­len. Zunächst kommt es aber dar­auf an, alle die­se Stim­men wirk­lich zu vernehmen.”

    Das bewusst­seins­er­wei­tern­de Hilfs­mit­tel der Dro­gen war ihm dabei immer schon suspekt. Das glei­che gilt sowohl für die Schul­me­di­zin, als auch die Arbeit mit Pati­en­ten, Kli­en­ten oder Kran­ken. So ist Nen­nen bewusst nicht Heil­prak­ti­ker gewor­den. Als ambu­lan­ter Phi­lo­soph will er nicht hei­len, son­dern der eige­nen Sou­ve­rä­ni­tät zum Auf­trieb ver­hel­fen. „Im inspi­rie­ren­den Dia­log“, betont er. Er habe die Dro­gen bewusst für sein Bewusst­sein ein­ge­setzt. Aber er habe immer dar­über nach­ge­dacht, wie sie ihn ihrer­seits beein­flus­sen, ihn hin­ters Licht füh­ren und an sei­nen Strip­pen zie­hen, um ihn mög­li­cher­wei­se aufs Kreuz zu legen. „Vie­le Men­schen han­deln wie Mario­net­ten, die sich in Erwar­tun­gen und Idea­len ver­wickelt haben”, gibt er zu beden­ken. Weil sie nicht über ihr Den­ken nach­den­ken, sei­en vie­le Mit­men­schen ver­strickt und gefan­gen in Erwar­tun­gen, Idea­len und sozia­len Net­zen, die sich häu­fig als ver­fehlt her­aus­stel­len, sobald das Den­ken dar­über in Gang kommt.

    Weniger Antworten als Fragen

    Das Gespräch hat gar etwas von einem Besuch beim Psy­cho-Doc. Oder ist es eine typi­sche Semi­nar­si­tua­ti­on, wie Nen­nen sie regel­mä­ßig mit sei­nen Stu­den­ten teilt? Die Wahr­heit bewegt sich wohl irgend­wo dazwi­schen. Ganz trenn­scharf sind die Lini­en zwi­schen Phi­lo­so­phie und Psy­cho­lo­gie ohne­hin nicht immer, gibt auch der Phi­lo­soph zu. Der Unter­schied zwi­schen bei­den ist wohl der Grad an Frei­heit. Ein Psy­cho­lo­ge behand­le eher Stö­run­gen, die einen Men­schen in sei­nem Leben ein­schrän­ken, dif­fe­ren­ziert Nen­nen. Als ambu­lan­ter Phi­lo­soph hin­ge­gen will er im Men­schen selbst das Hand- und Denk­werk­zeug wecken, sich in sei­ner sozia­len Umwelt zu fin­den und zu ver­or­ten: „Das ist Selbst­pro­gram­mie­rung”, sagt Nen­nen. „Phi­lo­so­phie­ren kostet Zeit. Wer es aus­ge­las­sen tut, ent­la­stet sich nicht, son­dern bela­stet sich zusätz­lich.” Denn die Phi­lo­so­phie beher­ber­ge weni­ger kon­kre­te Ant­wor­ten als immer mehr Fra­gen, die man an sich selbst, sein Leben und die Gesell­schaft stel­len kann. Nen­nen: „Daher braucht es den Phi­lo­so­phen als Rat­ge­ber in die­sen Fra­gen. Wie einen Pfad­fin­der, der Wege kennt, die durch das Dickicht der Gedan­ken, Idea­le und Gefüh­le hin­durch führt.”

    So müs­sen sei­ne Gesprächs­part­ner auch die Kosten für die ein­stün­di­ge Win­ne­bago-Den­ker­run­de von fünf­zig Euro selbst bezah­len. Einen Psy­cho­lo­gen zahlt im Regel­fall die Kran­ken­kas­se. Davon, dass das deut­sche Gesund­heits­sy­stem auch die phi­lo­so­phi­sche „Ori­en­tie­rung zur Selbst­ori­en­tie­rung”, wie Nen­nen sie nennt, bezahlt, sind wir wohl noch ein Stück­chen ent­fernt. Der gesell­schaft­li­che Trend zum Nach­den­ken übers Den­ken sei Jahr­tau­sen­de nach Pla­ton aller­dings wie­der auf dem Weg zurück ins all­ge­mei­ne Bewusst­sein, stellt er fest: „War­um bekommt Richard David Precht sonst eine eige­ne Fern­seh­sen­dung?” Die Phi­lo­so­phie scheint gera­de in der Kri­se und in einer Über­gangs­zeit an Bedeu­tung zu gewin­nen. Denn gera­de dann suchen die Men­schen nach etwas Neu­em, wor­an sie sich fest­hal­ten kön­nen. Dabei soll­ten sie doch viel bes­ser dar­über nach­den­ken, wie sie sich selbst vor allem auch von neu­en Sei­ten ken­nen ler­nen und selbst ori­en­tie­ren kön­nen, mahnt Nennen.

    Postmoderne Zersplitterung

    Nur all­zu­oft sieht der ambu­lan­te Phi­lo­soph unse­re Idea­le mehr als nur zwie­späl­tig. „Ich habe den begrün­de­ten Ver­dacht, vie­le unse­re Idea­le könn­ten gar falsch sein”, streut er auf ein­mal und ein wenig plötz­lich ein. „Wir tref­fen Ent­schei­dun­gen ohne dar­über nach­zu­den­ken, was wir uns dabei gedacht haben. Wir spie­len Rol­len, ohne zu wis­sen, war­um wir sie so und nicht anders spie­len. Und das Schlimm­ste ist: Die mei­sten Men­schen glau­ben, sie wüß­ten, was sie den­ken und tun!” Kurz­um: Wir machen frem­de Idea­le zu unse­ren eige­nen – ohne zu wis­sen, war­um. Ein­fach so. Ohne jemals dar­über nach­ge­dacht zu haben. Es ist die sozia­le Ent­frem­dung und post­mo­der­ne Frag­men­ti­sie­rung, die der Phi­lo­soph beklagt.

    Das Leben gestal­tet sich zuneh­mend kom­ple­xer. Es ist soviel da, aber alles nur bruch­stück­haft. Die Zivi­li­sa­ti­on und Ver­städ­te­rung habe die Men­schen zu ver­spreng­ten, zer­split­ter­ten Indi­vi­du­en gemacht, sagt Nen­nen. Bei allen posi­ti­ven Facet­ten der Indi­vi­du­li­tät han­del­ten die Men­schen aller­dings bei wei­tem noch nicht genü­gend selb­stän­dig und aus sich selbst her­aus. Denn gera­de das ist eine nicht immer wohl­schmecken­de Pil­le – vor allem für die, die in der Lage sind, sou­ve­rän zu denken.

    Denken wie eine freischwebende Feder

    Heinz-Ulrich Nen­nen ist ein Frei­den­ker. Er ver­gleicht die Phi­lo­so­phie ger­ne mit einer frei­schwe­ben­den Feder: „Ziel des Phi­lo­so­phie­rens ist es, die Feder stets in der Schwe­be zu hal­ten.” Sie darf nicht her­un­ter­fal­len, aber sie darf sich auch nicht mit dem näch­sten Wind­stoß so ein­fach ver­ab­schie­den. Nen­nen denkt bei die­sem Bild ins­be­son­de­re an die Ur-Phi­lo­so­phie eines Pla­ton: Solan­ge alles in der Schwe­be bleibt, ist der phi­lo­so­phi­sche Dis­kurs, der eige­ne Geist und damit auch das eige­ne Leben in Bewe­gung. Aller­dings offen­bart die Schwe­be-Phi­lo­so­phie – nicht zuletzt in Per­son eines Fried­rich Nietz­sche – gewiss auch ein enor­mes Absturz­po­ten­ti­al. Stän­dig das eige­ne, im unend­li­chen Raum schwe­ben­de Selbst zu suchen und zu fin­den, kann auch eine ewi­ge Jagd zwi­schen Hase und Igel sein. Phi­lo­so­phie kann feder­leicht beflü­geln, aber sie kann auch schwer­mü­tig fes­seln – bis zum Exzess.

    Gera­de in Zei­ten einer all­ge­mei­nen sozia­len Ver­un­si­che­rung ist der Schwe­be­zu­stand logi­scher­wei­se beson­ders pre­kär. Men­schen brau­chen Ori­en­tie­rung. Vie­le Jahr­hun­der­te lang waren die Kir­che und der Glau­be an Gott dafür zustän­dig. Es gibt Göt­ter, sie ver­kör­pern unse­re Idea­le aber auch unse­re Äng­ste, das steht auch für den Phi­lo­so­phen außer Fra­ge. Nen­nen: „Sie waren und sind seit Jahr­tau­sen­den das, wonach die Men­schen stre­ben.“ In Zei­ten, in denen es Reli­gi­on und Kir­che schwer haben, über­neh­men aller­dings zuneh­mend ande­re deren Auf­ga­be. Micha­el Jack­son etwa. Nen­nen meint Ido­le, an denen sich die Men­schen aus­rich­ten – ohne dass die­se Ido­le noch ech­te Men­schen wären. Denn sie sind ledig­lich Bil­der, ein „Ima­go”, wie Nen­nen sagt. Sie bil­den das popu­lä­re Image als ver­mensch­lich­ten Lebens­geist ab.

    Jacksons Fehler war Nietzsches Fehler

    Bis zur Selbst-Auf­ga­be habe der „King of Pop” den Men­schen etwas dar­bie­ten wol­len. „Dabei hät­te es doch gereicht, wenn er ein­fach nur dage­we­sen wäre”, bedau­ert Nen­nen. „Jack­son muss­te kaum mehr etwas dafür tun, dass die Mas­sen außer sich gerie­ten.” So habe er ein Kon­zert durch minu­ten­lan­ges Still­ste­hen begon­nen, wor­auf die Fans jede noch so gerin­ge ruck­ar­ti­ge Bewe­gung fre­ne­tisch fei­er­ten. „Auch bei der neu­en Tour­nee hät­ten die Fans ihn ver­göt­tert”, denkt Nen­nen. Aber Jack­son habe zu viel gewollt: „Er woll­te bes­ser sein als Micha­el Jack­son und hat damit den glei­chen Feh­ler gemacht wie Nietz­sche.” Wäh­rend der Pop­star im Alter von ein­und­fünf­zig Jah­ren an einer Über­do­sis von Schmerz­mit­teln starb, hielt es Phi­lo­soph Nietz­sche zwar noch eine Hand­voll Jah­re län­ger aus. Aber auch er stürz­te ab.

    Er habe sei­ne Feder zu hoch flie­gen las­sen, sagt Nen­nen, sich dar­aus sehr vage Flü­gel gebaut. Er hät­te sich am Rat sei­nes Vaters Daeda­lus ori­en­tie­ren sol­len, stets in der Mit­te zwi­schen dem kal­ten Meer und der hei­ßen Son­ne zu flie­gen. Aber er soll­te bekannt­lich der Son­ne zu nahe kom­men und mit gebro­che­nen Flü­geln abstür­zen. Er ist zu lan­ge zu hoch geflo­gen, um die gött­li­che Son­ne sei­nes eige­nen Selbst zu suchen. Dann aber sind die gewach­sten Trag­flä­chen sei­ner See­le ver­brannt. Er starb schließ­lich im Alter von sechs­und­fünf­zig Jah­ren. „Irgend­wann löst sich bei den Stars unse­rer Tage das pro­mi­nen­te Göt­ter­bild ab und beginnt ein Eigen­le­ben zu füh­ren”, erläu­tert Phi­lo­soph Nen­nen. „Da kommt es auf den Cha­rak­ter hin­ter der Kunst­fi­gur kaum mehr an. Die Leu­te wol­len den Men­schen dahin­ter gar nicht mehr sehen. Sie ken­nen ihn schließ­lich über­haupt nicht, son­dern spie­geln ledig­lich ihre eige­nen Idea­le auf ein uner­reich­ba­res Bild.”

    Ergebnisoffene Wege

    Sie ver­ehr­ten anstel­le des­sen ein kun­ter­bun­tes Pot­pour­ri ihrer eige­nen Gefüh­le und Sehn­süch­te, wie sie etwa in einem Gott Jack­son deut­lich inten­si­ver zu Tage tre­ten, als sie es jemals in der Per­son hin­ter der Pop-Iko­ne könn­ten. Daher wer­de in den Regen­bo­gen­me­di­en so gern der so genann­te „Mensch dahin­ter” insze­niert, was den Wider­spruch nur noch wei­ter ver­schär­fe. So stellt Nen­nen fest: „Göt­ter müs­sen sich nicht recht­fer­ti­gen. Wir aber müs­sen das.” Dabei sei doch jeder Irr­tum das Größ­te, das man an und in sich ent­decken kann: „Gera­de der Unter­schied zwi­schen Mensch und Gott ist das, wor­auf es ankommt. Wenn ein Irr­tum auf­fliegt, lachen wir doch sehr oft auch. Dann sind wir fröh­lich – und sogar über­aus glück­lich.” Kein Irr­tum sei es wert, sich dar­über zu ärgern. Man soll­te nur erken­nen und dar­um wis­sen, dass man eine „syste­ma­tisch fal­sche Metho­de” benutzt hat. Ande­res Denk­in­stru­ment – neue Chan­ce. Was für Nen­nen zählt, ist der „ergeb­nis­of­fe­ne Weg” – nicht eine vor­ei­li­ge Ent­schei­dung oder ein vor­schnel­les Urteil.

    Heinz-Ulrich Nen­nen schaut aus dem gro­ßen Fen­ster des Cafès auf das wel­li­ge Was­ser des Kanals und die alten, ver­wai­sten Bahn­schie­nen, die davor durchs wild gewach­se­ne Gras schim­mern. „Wenn wir die Wei­che fin­den, vor der wir noch alle Optio­nen hat­ten, kön­nen wir nur dar­aus ler­nen”, sagt er. Dann ver­ab­schie­det er sich für die­sen Tag. Der ambu­lan­te Phi­lo­soph hat noch einen Ter­min. Er krault noch ein­mal durch sei­nen Bart, steigt auf sein gemüt­li­ches Peder­sen-Dra­chen­rad und fährt über die holp­ri­gen alten Wasch­be­ton­plat­ten davon. Aber schon bald, kommt er wie­der. Das ist sicher. Zum Den­ken übers Den­ken in sei­nem india­ni­schen Winnebago.

    Bio

    Dr. Heinz-Ulrich Nennen

    Bis 1989 stu­dier­te Heinz-Ulrich Nen­nen Phi­lo­so­phie, Sozio­lo­gie und Erzie­hungs­wis­sen­schaf­ten an der Uni Mün­ster. Er pro­mo­vier­te über „Öko­lo­gie im Dis­kurs“, habi­li­tier­te 2003 über die „Slo­ter­di­jk-Debat­te“ und arbei­tet nun als Hoch­schul­leh­rer an der Uni Karls­ru­he. Zuhau­se aber fühlt er sich noch immer in Münster.

  • Anthropologie,  Götter und Gefühle,  Identität und Individualismus,  Melancholie,  Moderne,  Motive der Mythen,  Religion,  Theographien,  Theorien der Kultur,  Urbanisierung der Seele,  Vorlesung,  Zeitgeist,  Zivilisation

    Anthropologie der modernen Welt

    Walter Crane: Die Rosse des Neptun. Neue Pinakothek München, Public Domain @ Wikimedia
    Wal­ter Cra­ne: Die Ros­se des Nep­tun. Neue Pina­ko­thek Mün­chen, Public Domain @ Wiki­me­dia

    Das multible Selbst

    Die Göt­ter der Anti­ke sind wie die Stars unse­rer Tage, die Ster­ne von damals sind die Stern­chen von heu­te. Alle ihre ein­zel­nen Fähig­kei­ten, mit denen sie sich im Ver­lau­fe der Zeit ange­rei­chert haben, las­sen sich oft noch an den vie­len Bei­na­men erken­nen, es sind Spu­ren ver­ein­nahm­ter Häupt­lings­tü­mer, es sind die Gei­ster von Clans, Land­schaf­ten und Kul­tu­ren, die längst auf­ge­gan­gen sind im grö­ße­ren Gan­zen die­ser Göt­ter­ge­stal­ten. Gera­de Göt­ter ver­fü­gen über mul­ti­ple Iden­ti­tä­ten, daher fällt es ihnen so leicht, in frem­der Gestalt auf­zu­tre­ten, um sich selbst dabei doch treu zu blei­ben. Daher beherr­schen sie das Spiel mit den Mas­ken. Beson­ders Zeus wech­selt ein ums ande­re Mal für Lie­bes­aben­teu­er äußerst spek­ta­ku­lär die eige­ne Gestalt: Er nähert sich sei­ner spä­te­ren Gat­tin Hera als durch­näß­ter, zit­tern­der Kuckuck, als Stier der Euro­pa, als Schwan der Leda, als gol­de­ner Regen der Danaë und um den Hera­kles zu zeu­gen, ver­wan­delt er sich in Amphi­try­on, den Gat­ten der Alkmene.

    Göt­ter wie Zeus beherr­schen ein­fach die­ses bedeu­ten­de Kunst­stück, sich auch in frem­der Gestalt noch immer selbst treu zu blei­ben. Im Pro­zeß der Zivi­li­sa­ti­on wird nicht nur die Außen­welt, son­dern auch die Innen­welt immer wei­ter aus­dif­fe­ren­ziert. Mit der Zivi­li­sa­ti­on, Ratio­na­li­tät und Moder­ne geht daher stets auch ein Pro­zeß der Psy­cho­ge­ne­se ein­her. Göt­ter haben uns dabei stets etwas vor­aus, sie ver­kör­pern die Idea­le, auf die es ankommt. Dem­entspre­chend läßt sich anhand der außer­or­dent­li­chen Fähig­kei­ten von Göt­ter die Zukunft der Psy­che able­sen. Das nun­mehr im Zuge der Psy­cho­ge­ne­se anste­hen­de mul­ti­ple Selbst wird sei­ner­seits über die­se ent­schei­den­de gött­li­che Fähig­keit ver­fü­gen, sich anver­wan­deln zu können.

    Die klas­si­schen Ein­wän­de dage­gen, das sei kei­ne Wahr­haf­tig­keit mehr, son­dern eben Insze­nie­rung, es sei kei­ne Authen­ti­zi­tät, son­dern nur Vor­spie­ge­lung im Spie­le, kön­nen nicht mehr ver­fan­gen. Wir haben nicht eine ein­zig wah­re Natur, das ein­zig ver­bind­li­che Selbst oder irgend­ei­ne fixier­te Iden­ti­tät in uns, die ehr­lich­keits­hal­ber nur zum Aus­druck gebracht wer­den muß, wäh­rend alles ande­re nur Lug und Trug sein wür­de. Die Fra­ge nach der Wahr­haf­tig­keit eines Got­tes, der eine Meta­mor­pho­se voll­zo­gen hat, ist unan­ge­bracht, es kommt dar­auf an, was sich in der Wahr­neh­mung ereig­net. Ent­schei­dend ist das Erle­ben, etwa einem Schau­spie­ler abneh­men zu kön­nen, was er vor­gibt zu sein.

    Wir alle spie­len Thea­ter, was eben nicht bedeu­tet, daß es uns nicht ernst damit wäre. Das Mas­ken­spiel ist dabei mehr als nur eine aus­ge­zeich­ne­te Meta­pho­rik für das, was sich da eigent­lich ereig­net, es ist der Bruch mit der nai­ven Erwar­tung, daß wir immer die­sel­ben sind und es auch blei­ben. Wer eine Mas­ke auf­setzt, über­nimmt eine Rol­le, wird somit zu jemand Ande­ren, wech­selt also die Identität.

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  • Anthropologie,  Moderne,  Motive der Mythen,  Theorien der Kultur,  Zeitgeist,  Zivilisation

    Geldhandel als Krieg

    Auguste Rodin: Das Höllentor

    Augu­ste Rodin: Der Den­ker. Detail aus: Das Höl­len­tor; Musée d’Orsay. Foto: Ste­fan Kühn via @ Wiki​me​dia​.org, Crea­ti­ve Com­mons 3.0 (CC-BY-SA 3.0).